භාරතනාට්‍යය යනු ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා දිවෙන පොහොසත් ඉතිහාසයක් සහ පරිණාමයේ ගමනක් ඇති ඉන්දියාවේ සම්භාව්‍ය නර්තනයේ පැරණිතම සහ ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වූ ආකාරයකි.
මෙම සාම්ප්‍රදායික නර්තන ආකෘතිය කාලයත් සමඟ සැලකිය යුතු වෙනස්කම් වලට භාජනය වී ඇති අතර, එහි ව්‍යුහය, සෞන්දර්යය සහ නවීන නර්තන ප්‍රභේද සහ ශෛලීන්හි වැදගත්කම හැඩගස්වා ඇත. භරතනාට්‍යයේ විකාශනය අවබෝධ කර ගැනීමෙන් එහි සංස්කෘතික, සමාජීය සහ කලාත්මක අදාළත්වය මෙන්ම අනෙකුත් නර්තන සම්ප්‍රදායන් කෙරෙහි එහි බලපෑම පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා දේ.
භරතනාට්‍යයේ පුරාණ සම්භවය
භරතනාට්‍යය එහි මූලයන් දකුණු ඉන්දියාවේ පුරාණ විහාරස්ථානවල ඇති අතර, එය දේවදාසීන්, සංගීතය හා නැටුම් තුළින් දෙවිවරුන්ට සේවය කිරීමට කැප වූ කාන්තාවන් විසින් සිදු කරන ලදී. නර්තනයේ මුල්ම නිරූපණයන් පුරාණ මූර්ති සහ ග්‍රන්ථවල දක්නට ලැබෙන අතර, චිත්‍ර කලාව අධ්‍යාත්මික හා ආගමික පිළිවෙත් සමඟ ඇති සම්බන්ධය හෙළි කරයි.
භරතනාට්‍යයේ සාම්ප්‍රදායික ප්‍රසංගයට සංකීර්ණ පාද වැඩ, අත් අභින (මුද්‍රා), මුහුණේ ඉරියව් (අභිනය) සහ රිද්මයානුකූල චලනයන් හරහා කතන්දර කීම ඇතුළත් විය. මෙම නර්තනය සම්භාව්‍ය මූලධර්මවලට අනුගත වීම සහ භක්තියේ සහ කතන්දර කීමේ ආකාරයක් ලෙස එහි භූමිකාව මගින් සංලක්ෂිත විය.
යටත් විජිත සහ නූතන බලපෑම්
යටත් විජිත යුගයේදී, සංස්කෘතික අපවාදයන් සහ සමාජ ප්‍රතිසංස්කරණ හේතුවෙන් භරතනාට්‍යය සැලකිය යුතු අභියෝගවලට මුහුණ දුන්නේය. නර්තනය බොහෝ විට දුරාචාරයක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර එය අධෛර්යමත් වූ අතර එය එහි භාවිතයේ පරිහානියට හේතු විය. කෙසේ වෙතත්, රුක්මණී දේවි අරුන්ඩේල් වැනි පුරෝගාමී කලාකරුවන්ගේ උත්සාහය භරතනාට්‍යය පුනර්ජීවනය කිරීමට සහ නූතන ප්‍රේක්ෂකයින් සඳහා එහි ඉදිරිපත් කිරීම නැවත අර්ථ දැක්වීමට වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය.
අරුන්ඩේල්ගේ මගපෙන්වීම යටතේ, භරතනාට්‍යය දේවදාසි ක්‍රමය සමඟ ඇති සම්බන්ධය ඉවත් කර වඩාත් ව්‍යුහගත සහ ප්‍රවේශ විය හැකි ආකෘතියක් වැළඳ ගනිමින් පුනරුදයකට ලක් විය. මෙම නර්තනය ප්‍රොසීනියම් වේදිකා වලට ගැලපෙන පරිදි පිරිපහදු කරන ලද අතර එහි සාම්ප්‍රදායික සාරය ආරක්ෂා කරමින් සමකාලීන තේමාවන් පිළිබිඹු කිරීමට අනුගත විය.
සමකාලීන භරතනාට්‍යය
ගෝලීයකරණය, තාක්ෂණික දියුණුව සහ හරස් සංස්කෘතික හුවමාරුවල බලපෑම මත අද වන විට භරතනාට්‍යය ජීවමාන සම්ප්‍රදායක් ලෙස පරිණාමය වෙමින් පවතී. නූතන වෘත්තිකයන් භරතනාට්‍යයේ විවිධ හා පර්යේෂණාත්මක ප්‍රකාශන ඇති කරමින් කලා ආකෘතියේ මූලික මූලධර්ම ආරක්ෂා කරමින් නව්‍යකරණය කිරීමට උත්සාහ කරයි.
සමකාලීන ප්‍රසංග බොහෝ විට සාම්ප්‍රදායික ප්‍රසංගය නව්‍ය නර්තන රචනය, බහුමාධ්‍ය අංග සහ විවිධ විෂයයන්ට අයත් කලාකරුවන් සමඟ සහයෝගීතාවයෙන් බැඳී ඇත. නව බලපෑම් සඳහා මෙම විවෘතභාවය භරතනාට්‍යය ලොව පුරා ප්‍රේක්ෂකයින් සමඟ අනුනාද වීමට, සංස්කෘතික සීමාවන් ඉක්මවා විවිධ ප්‍රජාවන් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට සමත් වී ඇත.
භරතනාට්‍යම් සහ අනෙකුත් නර්තන ප්‍රභේද
භරතනාට්‍යයේ පරිණාමය සිදුවී ඇත්තේ හුදෙකලාව නොව අනෙකුත් නැටුම් ප්‍රභේද හා ශෛලීන් සමඟ සංවාදයෙනි. මුද්‍රා නාට්‍ය, සමකාලීන නැටුම් සහ අනෙකුත් සම්භාව්‍ය ඉන්දියානු නර්තන ආකෘතීන් සමඟ එහි අන්තර්ක්‍රියා නිර්මාණාත්මක හුවමාරුව සහ අන්‍යෝන්‍ය ආශ්වාදයට හේතු වී ඇත.
භරතනාට්‍යය තුළ තේමා, ශිල්පීය ක්‍රම සහ ආඛ්‍යාන ගවේෂණය කිරීම නර්තන ආකෘතීන් හරහා අදහස් හරස් පරාගණයට ද දායක වී ඇත, ගෝලීය නර්තන භූ දර්ශනය පොහොසත් කිරීම සහ විවිධ චලන සම්ප්‍රදායන් සඳහා ගැඹුරු අගය කිරීමක්.
නිගමනය
අවසාන වශයෙන්, භාරතනාට්‍යයේ පරිණාමය පිළිබිඹු කරන්නේ ඓතිහාසික, සමාජීය සහ කලාත්මක වෙනස්කම්වලට ප්‍රතිචාර වශයෙන් සම්ප්‍රදායික කලා ආකෘතියක ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව සහ අනුවර්තනය වීමේ හැකියාවයි. පුරාණ විහාරස්ථානවල සිට නූතන වේදිකාව දක්වා එහි ගමන සම්භාව්‍ය නර්තනයේ චිරස්ථායි උරුමය සහ පරම්පරා සහ සංස්කෘතීන් හරහා ආස්වාදයක් හා සම්බන්ධ වීමට ඇති හැකියාව පිළිබඳ සාක්ෂියකි.
භරතනාට්‍යම්ගේ පරිණාමය, චලනය හා රිද්මය තුළින් මානව ප්‍රකාශනයේ පොහොසත් පටිත්ත හැඩගස්වා ගනිමින්, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන ලෝකයක් තුළ නැටුම් ප්‍රභේද සහ විලාසයන් අඛණ්ඩව පරිණාමනය වන, අන්තර් සම්බන්ධිත සහ සමෘද්ධිමත් වන ආකාරය පිළිබඳ බලගතු උදාහරණයක් ලෙස සේවය කරයි.